Buddha Shakyamuni

Menurut penanggalan tradisional, Buddha Shakyamuni (Shakya thub-pa), juga dikenal sebagai Gautama Buddha (Gau-ta-ma), tinggal 566-485 SM di pusat kota utara India. Sumber Buddhis mengandung banyak, rekening berbagai hidupnya, dengan rincian lebih lanjut muncul hanya secara bertahap, dari waktu ke waktu. Karena literatur Buddhis pertama ditulis hanya tiga abad setelah Buddha meninggal, sulit untuk memastikan keakuratan setiap detil ditemukan di account tersebut. Selanjutnya, hanya karena rincian tertentu muncul dalam bentuk tertulis paling lambat orang lain adalah bukan alasan yang cukup untuk diskon validitasnya. Banyak detail bisa terus yang diturunkan dalam bentuk oral setelah yang lainnya ditulis.

Selain itu, biografi tradisional guru Buddhis yang besar, termasuk Buddha sendiri, yang umumnya disusun untuk tujuan didaktik dan tidak demi menjaga catatan sejarah. Lebih khusus lagi, biografi guru besar yang kuno sedemikian rupa untuk mengajar dan menginspirasi para pengikut Buddha untuk mengejar jalan spiritual menuju pembebasan dan pencerahan. Karena itu, dalam rangka memperoleh manfaat dari kisah hidup Buddha, kita perlu memahaminya dalam konteks ini dan menganalisis pelajaran yang kita dapat belajar dari itu.

Sumber

Paling awal untuk sumber kehidupan termasuk Buddha, dalam kitab suci Theravada, beberapa sutta Pali dari The Koleksi Tengah-Length (Pali: Majjhima Nikaya) dan, dari sekolah Hinayana berbagai, teks Vinaya beberapa tentang aturan monastik disiplin. Masing-masing teks, namun hanya memberikan potongan-potongan kisah hidup Buddha.

Account pertama lebih diperluas muncul dalam karya-karya puitis Buddha abad SM akhir kedua, seperti Masalah Besar (Skt. Mahavastu) dari sekolah Mahasanghika dari Hinayana. Ini teks, yang berada di luar Tiga Keranjang mirip Koleksi (SDE-snod gsum, Skt. Tripitaka, Tiga Keranjang), menambahkan, misalnya, detail yang Buddha yang terlahir sebagai seorang pangeran dari keluarga kerajaan. Karya lain puitis seperti muncul dalam literatur dari sekolah Sarvastivada dari Hinayana: Sutra Putar Ekstensif (Skt. Lalitavistara Sutra). Kemudian Mahayana versi teks ini (rGya-cher rol-pa'i MDO) dipinjam dan diuraikan pada versi sebelumnya, misalnya dengan menjelaskan bahwa Sakyamuni telah menjadi usia yang lalu dan tercerahkan, yang berasal sebagai Pangeran Siddhartha, itu hanya menunjukkan cara untuk mencapai pencerahan untuk menginstruksikan orang lain.

Akhirnya beberapa biografi termasuk dalam Tiga Keranjang mirip Koleksi. Yang paling terkenal adalah Akta Buddha (Sangs-rgyas-Kyi spyod-pa zhes-Bya-Ba'i snyan-ngag chen-po, Skt. Buddhacarita) oleh Ashvaghosha penyair (RTA-dbyangs), yang ditulis pada abad pertama CE. Versi lain muncul bahkan kemudian di tantra, seperti di Chakrasamvara tersebut ('Khor-lo BDE-mchog) sastra. Di sana, kami menemukan account tersebut, sementara muncul sebagai Sakyamuni mengajarkan Sutra tentang Far-mencapai Kesadaran Diskriminasi (Sher-phyin MDO, Prajnaparamita Sutra, Sutra Kesempurnaan Kebijaksanaan), Buddha secara bersamaan dipancarkan sebagai Vajradhara dan mengajarkan tantra.

Dari setiap account, kita bisa belajar sesuatu dan inspirasi keuntungan. Mari kita lihat terutama, namun, pada versi yang menggambarkan Buddha historis.

Kelahiran, Kehidupan Awal, dan Penolakan

Menurut laporan awal, Sakyamuni (Shakya thub-pa) lahir dalam sebuah keluarga, pejuang aristokrat kaya di negara bagian Shakya, dengan ibukota di Kapilavastu (Ser-skya'i gnas), di perbatasan antara masa kini India dan Nepal. Tidak ada yang menyebutkan dia lahir sebagai seorang pangeran di keluarga kerajaan. Hanya di rekening kemudian melakukan kelahiran pangeran dan nama, Siddhartha (Don-grub), muncul. Ayahnya adalah Shuddhodana (Zas gtsang-ma). Dalam versi terbaru, nama ibunya, Maya-devi (Lha-mo sGyu-'phrul-ma), juga muncul, serta akun konsepsi ajaib Buddha dalam mimpinya gajah enam tusked putih memasuki sisinya dan prediksi, oleh Asita bijak, sehingga anak itu akan baik raja besar atau orang bijak yang besar. Juga muncul kemudian adalah deskripsi dari kelahiran murni Buddha jauh dari Kapilavastu di Hutan Lumbini (Lumbi-na'i tshal) dari pihak ibunya, mengambil tujuh langkah saat lahir dan berkata, "Saya telah tiba," dan kematian dari ibunya saat melahirkan.

Sebagai seorang pemuda, Buddha hidup dalam kesenangan. Dia menikah dan memiliki seorang putra, Rahula (sGra-gcan 'dzin). Dalam versi terbaru, nama istrinya, Yashodhara (Grags 'dzin-ma), muncul. Pada usia dua puluh sembilan, bagaimanapun, Buddha meninggalkan kehidupan keluarganya dan warisan pangeran dan menjadi seorang pencari pengemis berkeliaran rohani (DGE-sbyong, Skt. Shramana).

Hal ini penting untuk melihat penolakan Buddha dalam konteks masyarakat dan kali. Dalam menjadi seorang pencari pengemis berkeliaran spiritual, Buddha tidak meninggalkan istri dan anaknya, meninggalkan mereka untuk hidup sendiri dalam kemiskinan. Mereka pasti telah diasuh oleh keluarga kaya besarnya. Juga, Buddha menjadi anggota dari kasta prajurit berarti bahwa ia pasti akan meninggalkan rumahnya satu hari untuk pertempuran. Sebuah keluarga prajurit akan menerima hal ini sebagai tugas manusia. Prajurit di India kuno tidak membawa keluarga mereka dengan mereka ke sebuah kamp militer.

Meskipun pertempuran dapat berperang melawan musuh eksternal, pertempuran sesungguhnya adalah melawan musuh internal kita, dan ini adalah pertempuran yang Buddha pergi untuk melawan. Buddha yang meninggalkan keluarganya untuk tujuan ini menunjukkan bahwa itu adalah tugas dari seorang pencari spiritual untuk mengabdikan seluruh hidup nya untuk jenis yang sama pengejaran. Dalam dunia modern kita, namun, jika kita meninggalkan keluarga kita untuk menjadi monastik dan mengobarkan pertempuran internal, kita perlu memastikan bahwa mereka diurus dengan baik. Ini berarti memperhatikan kebutuhan tidak hanya mitra pernikahan kami dan anak-anak, tetapi juga orang tua tua kita. Tapi apakah kita meninggalkan keluarga kita atau tidak, itu adalah tugas dari seorang pencari spiritual Buddha untuk mengurangi penderitaan dengan mengatasi kecanduan kenikmatan, seperti Buddha lakukan.

Untuk mengatasi penderitaan, Buddha ingin memahami sifat dari kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, kelahiran kembali, kesedihan, dan kebingungan. Sebuah versi yang diperluas ini muncul kemudian dalam bentuk episode Channa, sopir kereta, mengambil Buddha melakukan perjalanan melalui kota. Ketika Buddha melihat orang yang sakit, tua, mati, dan pertapa, Channa menjelaskan kepadanya apa yang mereka. Dengan cara ini, Buddha datang untuk mengidentifikasi dengan jelas penderitaan benar bahwa setiap orang pengalaman dan sebuah cara yang mungkin dari itu.

Episode yang melibatkan bantuan menerima di jalan spiritual dari seorang sopir kereta sejajar dengan akun Bhagavad Gita Arjuna (Srid-sgrub) diberitahu oleh sopir kereta nya, Krishna ('Dom-pa cerewet-po), tentang perlunya mengikuti nya tugas sebagai seorang prajurit dan pertempuran dalam pertempuran melawan sanak keluarganya. Dalam kedua kasus Buddha dan Hindu, kita dapat melihat makna yang lebih dalam melampaui dinding-dinding kehidupan yang nyaman kami dengan apa yang akrab dan tidak pernah meninggalkan tugas kita untuk menemukan kebenaran. Dalam setiap kasus, merupakan kereta, mungkin, sebuah kendaraan pikiran yang mengarah ke pembebasan dan kata pengemudi kereta yang kemudian akan mewakili kekuatan pendorong yang mendorong kendaraan ini, yaitu kebenaran tentang realitas.

Studi dan Pencerahan

Sebagai seorang pencari spiritual selibat berkeliaran, Buddha dipelajari dengan dua guru metode untuk mencapai berbagai tingkat stabilitas mental (bsam-gtan, Skt. Dhyana) dan penyerapan tak berbentuk. Meskipun ia mampu mencapai negara-negara ini dalam konsentrasi yang sempurna di mana ia tidak lagi penderitaan kotor berpengalaman atau kebahagiaan duniawi bahkan biasa, ia tidak puas. Negara-negara ini lebih tinggi diberikan hanya sementara, tidak permanen bantuan dari perasaan ini tercemar dan tentu tidak menghapus, lebih dalam penderitaan yang universal ia berusaha diatasi. Dia kemudian dipraktekkan asketisme ekstrim dengan lima sahabat, tetapi ini juga tidak menghilangkan masalah ini lebih dalam terlibat dengan kelahiran kembali tak terkendali berulang ('Khor-ba, Skt. Samsara). Hanya di rekening kemudian tidak insiden itu muncul Buddha melanggar enam tahun puasa di tepi Sungai Nairanjana (Chu-bo Nai-ranyja-na), dengan Sujata gadis (Kaki-par skyes-ma) menawarinya mangkuk beras susu.

Bagi kami, contoh Buddha menunjukkan tidak harus puas dengan hanya menjadi benar-benar tenang atau mendapatkan "tinggi" pada meditasi, apalagi pada cara buatan seperti obat-obatan. Penarikan ke dalam deep trance atau menyiksa atau menghukum diri kita sendiri juga bukanlah solusi. Kita harus pergi semua jalan ke pembebasan dan pencerahan dan tidak puas dengan metode spiritual yang gagal membawa kita untuk tujuan ini.

Setelah menolak asketisme, Buddha kemudian bermeditasi sendirian di hutan, untuk mengatasi rasa takut. Ketakutan yang mendasari adalah sikap menghargai diri lebih kuat dan mencengkeram sebuah mustahil ada "saya" daripada yang mendasari pencarian kompulsif untuk kesenangan dan hiburan. Dengan demikian, dalam The Wheel of Senjata Tajam (Blo-sbyong mtshon-cha'i 'Khor-lo), abad kesepuluh Masehi India menguasai Dharmarakshita (Dharma rakshi-ta) menggunakan gambar burung merak berkeliaran di hutan tanaman beracun bagi mewakili Bodhisattva menggunakan dan mengubah emosi beracun keinginan, kemarahan, dan naif untuk membantu mereka mengatasi diri menghargai sikap mereka dan usaha menjaring yang mustahil "saya."

[Lihat: The Wheel Senjata Tajam, 2006 Literal Translation .]

Setelah meditasi banyak, Buddha mencapai pencerahan lengkap pada usia tiga puluh lima. Kemudian account memberikan rincian nya mencapai ini di bawah pohon bodhi (byang-Chub-shing Kyi) di masa kini Bodh Gaya (RDO-rje gdan), setelah berhasil melawan serangan Mara (bDud). Dewa cemburu Mara mencoba mencegah pencerahan Buddha dengan penampilan yang berasal lebih takut dan menggoda untuk mengganggu meditasi Buddha di bawah pohon bodhi.

[Lihat: Empat Maras (Empat Pasukan iblis) .]

Dalam rekening awal, Buddha mencapai pencerahan dengan mendapatkan tiga jenis pengetahuan: pengetahuan lengkap semua kehidupan sendiri terakhir, dari karma dan kelahiran kembali dari semua orang lain, dan Empat Kebenaran Mulia. Kemudian rekening menjelaskan bahwa, dengan pencerahan, ia mencapai kemahatahuan.

[Lihat: The Enam belas Aspek dan Enambelas Cara yang menyimpang dari Merangkul Empat Kebenaran Mulia .]

Mengajar dan Membangun Komunitas Monastic

Setelah mencapai pembebasan dan pencerahan, Buddha ragu-ragu mengajar orang lain cara untuk mencapai hal yang sama. Dia merasa bahwa tak seorang pun akan dapat mengerti. Tapi para dewa Brahma India (Tshang-pa) dan Indra (dBang-po) memohon dia untuk mengajar. Menurut ajaran Brahmana yang kemudian berkembang menjadi agama Hindu, Brahma adalah pencipta alam semesta dan Indra adalah Raja para Dewa. Dalam membuat permintaannya, Brahma mengatakan kepada Buddha bahwa dunia akan menderita unendingly jika ia gagal untuk mengajar, dan setidaknya beberapa orang akan mengerti kata-katanya.

Detail ini mungkin menjadi elemen satir yang menunjukkan keunggulan ajaran Buddha, yang melampaui metode yang ditawarkan oleh tradisi spiritual India tradisional pada masanya. Lagi pula, jika bahkan para dewa tertinggi mengakui bahwa dunia membutuhkan ajaran Buddha karena mereka sendiri tidak memiliki metode untuk membawa penderitaan setiap orang untuk akhir yang permanen, kita perlu pengikut biasa ajaran-ajaran ini bahkan lebih. Selanjutnya, dalam citra Buddha, Brahma merupakan kebanggaan sombong. Salah pengertian bahwa ia adalah pencipta mahakuasa merupakan lambang dari salah pengertian yang ada dalam diri seseorang sebagai mungkin "saya" - yaitu, sebagai "aku" yang dapat mengendalikan segala sesuatu dalam hidup. Keyakinan bingung seperti itu tentunya akan membawa frustrasi dan penderitaan. Hanya ajaran Buddha tentang bagaimana kita masing-masing ada menawarkan cara untuk membawa tentang berhenti sesungguhnya dari penderitaan benar dan penyebab sebenarnya.

Menerima permintaan Brahma dan Indra, Sang Buddha pergi ke Sarnath dan, di Taman Rusa (Ri-dags-Kyi gnas, Skt. Mrgadava) di sana, mengajarkan Empat Kebenaran Mulia sampai lima rekannya mantan. Dalam citra Budha, rusa mewakili kelembutan dan dengan demikian Buddha mengajarkan metode lembut yang menghindari ekstrem hedonisme dan asketisme.

Tak lama kemudian, sejumlah pria muda Varanasi dekat (Va-ra-na-si) bergabung dengan Buddha sebagai pengembara pencari spiritual pengemis, mengikuti selibat ketat. Orang tua mereka menjadi murid awam dan mulai mendukung kelompok dengan sedekah. Setelah setiap anggota menjadi cukup terlatih dan berkualitas, Buddha menyuruh dia untuk mengajar orang lain. Dengan cara ini, kelompok pengikut pengemis Buddha tumbuh dengan cepat dan segera mereka menetap dan membentuk individu "monastik" komunitas di berbagai lokasi.

Buddha diselenggarakan komunitas-komunitas monastik sesuai dengan pedoman praktis. Para bhikkhu, jika kita dapat menggunakan istilah ini pada saat awal, bisa mengakui kandidat untuk bergabung dengan masyarakat, tetapi mereka harus mengikuti pembatasan tertentu untuk menghindari bentrokan dengan otoritas sekuler. Oleh karena itu, penjahat Buddha dianulir, mereka yang bekerja sebagai kerajaan seperti di tentara, budak tidak dibebaskan dari perbudakan, dan mereka dengan penyakit menular seperti kusta dari bergabung dengan komunitas monastik. Selanjutnya, tidak ada yang harus dirawat di bawah usia dua puluh. Buddha ingin menghindari masalah apapun dan untuk menjamin penghormatan publik bagi masyarakat dan ajaran Dharma. Ini menunjukkan bahwa, sebagai pengikut Buddha, kita harus menghormati adat istiadat setempat dan bertindak sopan sehingga orang akan memiliki kesan yang baik agama Buddha dan menghormatinya sebagai balasannya.

Segera, Sang Buddha kembali ke Magadha (Yul ma-ga-dha), kerajaan di mana Bodh Gaya berbaring. Dia diundang ke ibukota, Rajagrha (rGyal-po'i khab) - modern Rajgir - oleh Raja Bimbisara (gZugs-bisa snying-po), yang menjadi pelindungnya dan murid. Di sana, Sariputra teman (Sha-ri'i bu) dan Maudgalyayana (Mo'u dgal-Gyi bu) juga bergabung agar Buddha berkembang dan menjadi beberapa murid terdekatnya.

Dalam satu tahun pencerahannya, Buddha kembali ke rumahnya negara-kota Kapilavastu, di mana anaknya Rahula bergabung pesanan. Buddha setengah-saudara, Nanda tampan (dGa'-bo), meninggalkan rumah dan bergabung sebelumnya. Ayah Buddha, Raja Shuddhodana, sangat sedih bahwa garis keluarga dipotong, dan ia meminta Buddha bahwa, di masa depan, anak harus memiliki persetujuan dari orang tuanya untuk bergabung dengan ordo monastik. Buddha sepenuhnya setuju. Titik akun ini bukan cara kejam Buddha adalah ayahnya sendiri, melainkan menunjukkan pentingnya tidak menciptakan kehendak buruk terhadap agama Buddha, terutama dalam keluarga kita sendiri.

Sebuah detail kemudian muncul tentang pertemuan Buddha dengan keluarganya adalah miliknya menggunakan kekuatan extraphysical untuk pergi ke Surga dari Tiga puluh tiga Allah atau, menurut beberapa sumber, Tushita Surga (dGa'-ldan) dan mengajarkan ibunya, yang memiliki terlahir kembali di sana. Hal ini menunjukkan pentingnya menghargai dan membalas kebaikan ibu.

Pertumbuhan Orde Monastic

Masyarakat awal biksu Buddha masih kecil, berisi tidak lebih dari dua puluh orang. Masing-masing otonom dan diikuti batas-batas yang ditetapkan untuk putaran para biarawan untuk mencari sedekah. Tindakan dan keputusan dari setiap komunitas diputuskan melalui pemungutan suara konsensus di antara anggotanya, untuk menghindari perselisihan apapun. Tidak ada satu orang ditetapkan sebagai otoritas tunggal. Sebaliknya, Buddha memerintahkan mereka untuk mengambil ajaran-ajaran Dharma diri mereka sebagai otoritas. Bahkan disiplin monastik sendiri bisa diubah, jika perlu, tetapi setiap perubahan hanya dapat didasarkan pada konsensus masyarakat secara keseluruhan.

Raja Bimbisara menyarankan bahwa Buddha mengadopsi kebiasaan kelompok pengemis lainnya spiritual, seperti Jain (gCer-bu-pa), memegang perakitan perempat bulanan (GSO-sbyong, Skt. Uposhadha). Menurut kebiasaan ini, para anggota komunitas spiritual akan berkumpul di awal setiap fase seperempat bulan untuk membahas ajaran. Buddha setuju, yang menunjukkan bahwa ia terbuka untuk saran untuk mengikuti kebiasaan zaman. Sebenarnya, Sang Buddha dimodelkan banyak aspek masyarakat spiritualnya dan struktur ajarannya setelah Jain. Mahavira, pendiri Jainisme, hidup sekitar setengah abad sebelum Buddha.

Sariputra segera meminta Buddha untuk merumuskan aturan untuk kode disiplin monastik. Buddha, namun memutuskan untuk menunggu sampai masalah-masalah tertentu muncul dan kemudian melembagakan bersumpah untuk menghindari terulangnya kejadian serupa. Buddha diikuti kebijakan ini sehubungan dengan baik secara alami tindakan destruktif, yang berbahaya bagi siapa pun melakukan mereka, dan tindakan etis netral dilarang untuk orang-orang tertentu dalam situasi tertentu dan untuk alasan tertentu. Dengan demikian, aturan disiplin ('dul-ba, Skt. Vinaya) adalah pragmatis dan dirumuskan ad hoc, dengan pertimbangan utama Buddha adalah untuk menghindari masalah dan tidak menimbulkan pelanggaran.

Berdasarkan aturan disiplin, Buddha kemudian dilembagakan pembacaan sumpah pada perakitan monastik perempat bulanan, bersama-sama dengan para bhikkhu secara terbuka mengakui setiap pelanggaran. Pengusiran dari masyarakat diikuti untuk pelanggaran paling serius, jika tidak hanya aib masa percobaan. Di kemudian waktu, pertemuan ini menjadi hanya diadakan dua bulan sekali.

Kebiasaan Buddha berikutnya yang dilembagakan adalah tiga bulan musim hujan mundur (dbyar-gnas, Skt. Varshaka), di mana para biarawan akan tinggal di satu lokasi dan menghindari perjalanan apapun. Tujuannya adalah untuk mencegah para biksu dari merusak tanaman setiap saat harus berjalan melalui ladang ketika jalanan sudah tergenang. Menjaga retret musim hujan menyebabkan pembentukan biara tetap. Sekali lagi, perkembangan ini muncul untuk menghindari menyebabkan kerusakan kepada masyarakat awam dan untuk mendapatkan rasa hormat mereka. Pembangunan biara tetap juga diadopsi karena praktis.

Mulai dari retret musim kedua dan seterusnya hujan, Buddha menghabiskan dua puluh lima retret musim hujan di Hutan Jetavana (rGyal-bu-rgyal-byed Kyi tshal) di luar Shravasti (gNyan-yod), ibu kota kerajaan Koshala (Ko -sa-la). Di sini, Anathapindada pedagang (mgon-med Zas-sbyin) membangun biara untuk Buddha dan para bhikkhu, dan Raja Prasenajit (rGyal-po gSal-rgyal) lebih lanjut disponsori masyarakat. Ini biara Jetavana adalah tempat peristiwa besar dalam hidup Buddha. Yang paling terkenal adalah kekalahannya dari para pemimpin dari enam besar non-Buddhis sekolah waktu dalam kontes kekuatan ajaib.

Saat ini, tidak satupun dari kita mungkin dapat melakukan prestasi yang ajaib. Namun, penggunaan Buddha dari kekuatan ajaib, bukan logika, untuk mengalahkan lawan-lawannya menunjukkan bahwa ketika pikiran orang lain tertutup untuk alasan, cara terbaik untuk meyakinkan mereka tentang validitas pemahaman kita adalah untuk menunjukkan tingkat kita realisasi melalui tindakan kita dan perilaku. Ada pepatah dalam bahasa Inggris, "berbicara Tindakan lebih keras daripada kata-kata."

Pendiri Ordo Biarawan Biarawati dari

Kemudian dalam mengajar karir, Buddha melembagakan sebuah komunitas biarawati di Vaishali (yangs-pa-kaleng), atas permintaan bibinya Mahaprajapati (Skye-dgu'i bdag-chen mo-mo). Pada awalnya ia enggan untuk memulai perintah tersebut, tapi kemudian ia memutuskan bahwa akan ada kemungkinan jika ia diresepkan lebih sumpah untuk para biarawati daripada untuk para bhikkhu. Dengan demikian, Buddha tidak menunjukkan bahwa perempuan lebih disiplin dibandingkan pria dan diperlukan lebih penjinakan dengan berpegang teguh lebih nazar. Sebaliknya, ia takut bahwa membangun tatanan perempuan akan membawa reputasi buruk dan akhir dini untuk ajaran-ajarannya. Buddha menginginkan, di atas semua, untuk menghindari memperoleh hormat dari masyarakat luas dan komunitas biarawati yang dibutuhkan untuk berada di atas kecurigaan perilaku tidak bermoral.

Secara keseluruhan, bagaimanapun, Buddha enggan untuk merumuskan aturan dan mau memiliki yang lebih rendah dihapuskan jika mereka ditemukan tidak perlu. Kebijakannya menunjukkan dinamis dari dua kebenaran - kebenaran terdalam namun menghormati kebenaran konvensional sesuai dengan kebiasaan setempat. Meskipun dalam kebenaran terdalam, tidak ada masalah dengan memiliki memesan biarawati ', namun untuk menghindari orang-orang biasa melihat ke bawah pada ajaran Buddha, harus ada aturan lebih disiplin untuk para biarawati. Sebenarnya terdalam, tidak peduli apa kata masyarakat, namun kebenaran konvensional adalah bahwa penting untuk komunitas Buddhis untuk mendapat rasa hormat dan kepercayaan masyarakat. Dengan demikian, di zaman modern dan masyarakat di mana ia akan membawa rasa tidak hormat kepada Buddha apakah ada prasangka terbukti biarawati atau perempuan pada umumnya atau kepada kelompok minoritas oleh adat Budha, semangat Buddha adalah untuk mengubah mereka sesuai dengan norma zaman.

Setelah semua, toleransi dan kasih sayang telah ceramah utama dari ajaran Buddha. Sebagai contoh, Buddha mendorong murid-murid baru yang sebelumnya didukung komunitas agama lain untuk terus mendukung komunitas tersebut. Dalam rangka Buddha, juga, ia memerintahkan anggota untuk mengurus satu sama lain. Jika seorang bhikkhu menjadi sakit, misalnya, para biksu lainnya harus merawatnya, karena mereka semua anggota keluarga Buddhis. Ini adalah ajaran penting bagi semua umat Buddha awam juga.

Buddha Didaktik Metode

Buddha mengajarkan orang lain baik dengan contoh hidup dan melalui instruksi lisan. Untuk yang terakhir, ia mengikuti dua metode, tergantung pada apakah ia mengajar kelompok atau individu. Sebelum kelompok, Buddha menjelaskan ajaran-ajarannya dalam bentuk wacana, sering mengulangi setiap titik dengan kata-kata yang berbeda, sehingga penonton bisa lebih mengingatnya. Namun, ketika memberikan instruksi pribadi, sering kali setelah makan di sebuah rumah tangga yang mengundang Yesus dan para bhikkhu untuk makan siang, Sang Buddha menggunakan pendekatan yang berbeda. Dia tidak pernah akan menentang atau menantang pandangan pendengar, tapi akan mengadopsi posisi orang tersebut dan mengajukan pertanyaan untuk membantu memperjelas pikiran pendengar nya. Dengan cara ini, Buddha memimpin orang untuk memperbaiki posisi nya dan secara bertahap untuk mendapatkan pemahaman realitas yang lebih dalam. Contohnya adalah Buddha memimpin anggota bangga kasta imam brahmana memahami bahwa superioritas tidak berasal dari kasta di mana yang lahir, tetapi dari perkembangan seseorang dari kualitas yang baik.

Contoh lain adalah instruksi Buddha kepada seorang ibu yang membawa bayi kehilangan dia mati kepadanya dan meminta Buddha untuk membawa anak kembali ke kehidupan. Buddha menyuruhnya membawanya biji sesawi dari sebuah rumah di mana kematian belum pernah dikunjungi dan kemudian ia akan melihat apa yang bisa dilakukannya. Wanita itu pergi dari rumah ke rumah, tapi setiap rumah tangga pernah mengalami seseorang di dalamnya telah meninggal. Perlahan, ia menyadari bahwa setiap orang harus mati dan beberapa hari, dengan cara ini, ia mampu mengkremasi anaknya dengan lebih banyak ketenangan pikiran.

Metode pengajaran Buddha menunjukkan kepada kita bahwa untuk membantu orang dalam pertemuan individu, yang terbaik adalah tidak menjadi konfrontatif. Paling efektif adalah membantu mereka berpikir sendiri. Namun, dalam kelompok orang yang ingin mempelajari ajaran, kita perlu menjelaskan lugas dan jelas.

Plot terhadap Buddha dan perpecahan

Tujuh tahun sebelum Buddha meninggal, cemburu sepupunya Devadatta (Lhas-byin) diplot untuk mengambil tempat Buddha sebagai kepala pesanan. Demikian pula, Pangeran Ajatashatru (Ma-skyes dgra) diplot untuk menggantikan ayahnya, Raja Bimbisara, sebagai penguasa Magadha. Oleh karena itu, dua bersekongkol bersama-sama. Ajatashatru melakukan upaya pembunuhan terhadap kehidupan Bimbisara dan, akibatnya, raja turun tahta tahtanya demi anaknya. Melihat keberhasilan Ajatashatru itu, Devadatta memintanya untuk membunuh Buddha, tetapi semua upaya untuk membunuh Sang Buddha gagal.

Devadatta kemudian mencoba untuk memikat para biarawan dari Buddha dengan mengklaim untuk menjadi lebih "suci" daripada sepupunya, dan ia mengusulkan satu set ketat aturan disiplin. Menurut The Jalan Pemurnian (Pali: Visuddhimagga) pada abad keempat Masehi Theravada tuan Buddhaghosa, proposal Devadatta untuk biarawan termasuk:

• memakai jubah dari kain ditambal bersama-sama,
• hanya memakai tiga jubah,
• pergi untuk sedekah dan tidak pernah menerima undangan untuk makan,
• tidak melewatkan setiap rumah ketika pergi untuk sedekah,
• makan di satu duduk apa pun sedekah seseorang telah dikumpulkan,
• makan hanya dari seseorang sedekah-mangkuk,
• menolak semua makanan lainnya,
• hidup hanya di hutan,
• hidup di bawah pohon,
• menetap di ruang terbuka, tidak di rumah,
• tinggal sebagian besar di dasar charnal,
• puas dengan apa pun tempat tinggal yang satu menemukan, sementara terus mengembara dari satu tempat ke tempat,
• tidur dalam posisi duduk, tidak pernah tidur berbaring.

Buddha berkata bahwa jika bhikkhu ingin mengikuti aturan-aturan tambahan dari disiplin, tidak apa-apa, tetapi tidak ada yang wajib untuk melakukannya. Sejumlah biksu, namun, memilih untuk mengikuti Devadatta dan meninggalkan komunitas Buddha dan dibentuk agar mereka sendiri.

Di sekolah Theravada, aturan tambahan yang mengatur disiplin Devadatta disebut cabang tiga belas praktik yang diamati (Pali: dhutanga). Tradisi bhikkhu hutan, masih ditemukan, misalnya, di zaman modern Thailand, tampaknya berasal dari praktek ini. Murid Buddha Mahakashyapa ('Od-bsrung chen-po) adalah praktisi yang paling terkenal mengikuti disiplin ketat. Banyak bentuk-bentuk disiplin juga diamati oleh orang suci mengembara (Skt. sadhu) dalam tradisi Hindu. Praktek mereka tampaknya merupakan kelanjutan dari tradisi mengembara pencari spiritual pengemis waktu Buddha.

Sekolah-sekolah Mahayana memiliki daftar yang sama dua belas karakteristik dari praktek yang diamati (sbyangs-pa'i yon-tan, Skt. Dhutaguna). Daftar ini menghilangkan "tidak melewatkan setiap rumah ketika pergi untuk sedekah," tambah "mengenakan jubah dibuang di tempat sampah," dan menghitung "pergi untuk sedekah" dan "hanya makan dari mangkuk sedekah seseorang" sebagai satu. Sebagian besar disiplin ini kemudian diikuti dengan tradisi India praktisi tantra sangat ulung (grub-thob chen-po, Skt. Mahasiddha), ditemukan di kedua Mahayana Buddhisme dan Hindu.

Memisahkan dari tradisi Buddhis yang mapan, kemudian, dan membentuk tatanan lain - misalnya, di zaman modern istilah, membentuk pusat Dharma terpisah - tidak masalah. Melakukan hal itu, dalam dirinya sendiri, tidak menciptakan "perpecahan di dalam komunitas biara," salah satu dari lima kejahatan keji (mtshams-med lnga). Devadatta, namun, menciptakan seperti perpecahan dan berkomitmen kejahatan seperti itu karena kelompok yang memisahkan diri dan mengikutinya memendam niat buruk ekstrim terhadap komunitas biara Buddha dan mengkritik mereka parah. Menurut beberapa catatan, kehendak buruk dari perpecahan ini berlangsung selama beberapa abad.

[Untuk daftar lima kejahatan keji, lihat: The Bodhisattva Akar Sumpah .]

Kisah tentang skisma ini menunjukkan bahwa Buddha sangat toleran dan tidak fundamentalis. Jika para pengikutnya ingin mengadopsi kode disiplin ketat dari apa yang telah ditetapkan untuk mereka, ini baik-baik saja, dan jika mereka tidak memiliki keinginan seperti itu, yang juga baik saja. Tidak ada yang berkewajiban untuk mempraktekkan apa yang diajarkan Sang Buddha. Bahkan jika seorang biarawan atau biarawati ingin meninggalkan Sangha, itu juga baik-baik saja. Apa yang sangat merusak, bagaimanapun, adalah membelah komunitas Buddhis, terutama komunitas monastik, menjadi dua atau lebih kelompok di mana salah satu atau yang kedua kelompok kehendak pelabuhan sakit ekstrim ke arah lain dan mencoba untuk mendiskreditkan atau merusaknya. Bahkan bergabung dengan salah satu faksi setelah itu dan berpartisipasi dalam kampanye kebencian ke arah yang lain sangat merugikan. Namun, jika salah satu kelompok yang terlibat dalam tindakan yang merusak atau berbahaya atau berbahaya berikut disiplin, maka kasih sayang panggilan untuk memperingatkan orang-orang terhadap bahaya bergabung dengan kelompok itu. Tapi, motif seseorang untuk melakukannya tidak boleh dicampur dengan kemarahan, kebencian, atau keinginan untuk membalas dendam.

Buddha yang Melewati Jauh

Meskipun, dengan pencapaian pembebasan, Buddha luar harus mengalami kematian biasa tak terkendali, namun, pada usia delapan puluh satu, Buddha memutuskan akan bermanfaat untuk mengajar ketidakkekalan pengikutnya dan meninggalkan tubuhnya. Sebelum melakukannya, ia memberi petugas nya Ananda (Kun-dga'-bo) kesempatan untuk meminta dia untuk hidup dan mengajar lagi, namun Ananda tidak mendapatkan petunjuk bahwa Buddha memberikan. Hal ini menunjukkan bahwa seorang Buddha mengajarkan hanya jika diminta, dan jika tidak ada yang bertanya atau tertarik, kemudian ia meninggalkan untuk pergi ke tempat lain, di mana ia dapat bermanfaat lebih. Kehadiran guru dan ajaran tergantung pada siswa.

Dalam Kushinagara (Ku-sha'i Grong-khyer, gNas rtsva-mchog), kemudian, di rumah Chunda, Buddha menjadi sakit parah setelah makan makanan yang pelindung ini ditawarkan kepadanya dan sekelompok biarawan. Pada Islam, Buddha memberitahu para bhikkhu bahwa jika mereka memiliki keraguan atau pertanyaan yang belum terjawab, mereka harus bergantung pada ajaran Dharma dan disiplin etis mereka. Ini sekarang akan menjadi guru mereka. Dengan demikian, Buddha menunjukkan bahwa setiap orang harus mencari hal-hal untuk dirinya sendiri dari ajaran. Tidak ada otoritas mutlak untuk memberikan semua jawaban. Kemudian, Sang Buddha meninggal dunia.

Chunda benar-benar putus asa, berpikir bahwa ia telah meracuni Sang Buddha. Tapi Ananda terhibur kepala rumah tangga dengan mengatakan kepadanya bahwa ia sebenarnya membangun kekuatan positif besar atau "jasa" dari Buddha telah ditawarkan makanan terakhirnya sebelum kematiannya pergi.

Buddha dikremasi dan abunya ditempatkan di stupa - relik monumen - terutama di lokasi yang menjadi empat besar Buddha tempat ziarah:

• Lumbini, tempat Budha lahir,
• Bodh Gaya, di mana Buddha mencapai pencerahan,
• Sarnath, di mana ia memberi pengajaran pertama dari Dharma,
• Kushinagara, di mana ia meninggal dunia.                                                                                                                                                                                                                                                      sumber:http//:buddhaShakyamuni.com

Karya Sastra Agama Buddha Tantrayana di Nusantara

Perkembangan sejarah yang terjadi di Nusantara tidak lepas dari adanya pujangga-pujangga. Hasil dari para pujangga adalah karya tulis, lebih dikenal dengan karya sastra. Dalam sejarah perkembangan agama Buddha terdapat pula karya sastra yang berisikan ajaran Buddhisme. Karya sastra tersebut salah satunya ialah sang hyang kamanahayanikan. Maka dari itu, penulis akan membahas mengenai kitab sang hyang kamahayanikan.

Perkembangan Mazhab Tantrayana di Indonesia.

Mazhab Tantrayana berkembang dengan pesatnya di Indonesia, terutama pada masa-masa kerajaan Mataram kuno, Singasari dan Majapahit. Perkembangan yang demikian pesatnya seiring dan sejalan dengan mazhab-mazhab lainnya, bahkan dengan agama Hindu yang juga banyak dianutnya pada masa-masa tersebut. Adanya karya sastra sebagai salah satu bukti mengenai perkembangan agama Buddha Tantrayana yang terjadi pada zaman dahulu.

a.       Sang hyang Kamahayanikan

Sanghyang Kamahayanikan merupakan sebuah literatur agama Buddha yang sangat erat hubungannya dengan agama Buddha mazhab Tantrayana di Indonesia. Kitab Sanghyang Kamahayanikan ini seluruhnya berisi 129 ayat. Bagi sebagian besar umat Buddha. Isi dari kitab tersebut masih merupakan suatu kendala untuk dimengerti dan berada di luar kemampuan pikiran mereka.

b.      Inti Ajaran Sang Hyang Kamahayanikan

Sang hyang Kamahayanikan mengajarkan bagaimana seseorang mencapai ke Buddhaan, dimana seorang siswa pertama-tama melaksanakan paramita-paramita., kemudian dijelaskan paramughya dan mahaguhya. Mahaguhya adalah yoga, bhavana, empat aryasatyani dan paramita. Paramughya adalah perwujudan dari batara Wisesa yang disebut juga Paramasunya yang harus dialami oleh siwa untuk mencapa ke Buddhaan. Kitab Sang Hyang Kamahayanikan juga menjelaskan tentang falsafah advaya (non dualisme) yang mengatasi dualisme ‘ada’ dan tidak ada.

sumber:http://www.Karya Sastra Agama Buddha Tantrayana di Nusantara/blogger.g